dimecres, 28 de febrer del 2018

«A Time to Kill»; ¿per qui començo?

Vista la pel·lícula A time to kill (Tiempo de matar), de Joel Schumacher, any 1996. Un desastre colossal, tot i que el repartiment fa força patxoca: Matthew McConaughey (mmmh, buenu), Samuel L. Jackson, Kevin Spacey, Sandra Bullock (venga, va), Donald Sutherland. És la típica pel·lícula que t’animes a mirar pel bon grapat d’actors reconeguts en què hi participen, però que finalment aquest esquer s’acaba revelant com un frau a les expectatives generades. Que me devuelvan el dinero, oiga! La pel·lícula no està a l’altura.

En la història del cine hi ha molts casos de pel·lícules que per motius variats no acaben d'explotar tot el potencial que se'ls intueix o pressuposa: un inici fulgurant al qual no se li sap donar continuïtat, un final que esguerra el bon to de la resta del film, girs de guió abocats al ridícul, actors inadequats o papers tan dolents i encotillats que fan inútils l’experiència i bon ofici dels actors —fins i tot dels més reputats.

En qualsevol cas, la sensació de desaprofitament que et queda al final et porta a considerar alguns aspectes vitals de la nostra existència, com el fet que el cinema no sempre és màgia, que també és un negoci, i que qui dia passa any empeny, tu. Aquesta gent de Hollywood també han de dur un plat a taula cada dia, i tenen el perfecte dret de, de tant en tant, guanyar-se les garrofes amb un exercici de la feina irrisori i de vulgaríssim resultat, com la gran majoria dels mortals (excepte Messi). Coses de la indústria.

La pel·lícula aparegué una tarda, a l’hora somorta de després de dinar. Al cap d’una bona estona de marejar la perdiu saltant automàticament d’un canal a un altre, per fi el zàping —els designis i mecanismes del qual són regulats per unes lleis que ens resten del tot insondables— em brindà, oh feliç casualitat!, l’inici mateix d’una d’aquelles pelis que, en principi, pinten bé. En realitat, passats els deu primers minuts ja m’ensumava que allò era trunyu infecte. Tot i així, per un d’aquells capricis inexplicables de la voluntat, estava resolut a malgastar estúpidament el meu temps i a arribar fins al final. Alea iacta est; per a qui ha decidit de fer l’estaquirot davant la caixa babaua, tota contingència li és escaient. És en veritat sorprenent la capacitat de resistència (passiva) que hom pot demostrar en la seva persistent anuència en l’embadocament. És una mena de flirteig masoquista.

La broma durà cent quaranta-nou minutassos, a més de les corresponents interrupcions publicitàries. Per sort en bo d'en Matthew McConaughey m’ajudà a suportar aquell desgavell d’escenes sense solta ni volta sobre processos judicials tediosos i aparicions grotesques del Ku-Klux-Klan. Particularment, em vaig fixar sobretot en la seva boca, en l’impuls irrefrenable de mantenir-la oberta a tothora. Aquesta ostentació de filigranisme bucal va ser —diguem-ne— la taula de salvació on la meva ociositat es va aferrar enmig d’aquell naufragi interpretatiu. Oh, quina manera de badar-la! I mira com desencaixa la mandíbula! Quins caretos, valga’m Déu! Gràcies per tot, Matthew. Per mi sempre seràs “Matthew cierra la puta boca* McConaughey”. Quin fart de riure que ens vam fer.




_________________________________
* A casa sempre fem les bromes en castellà; fa més rissa.

[Article publicat a Anoiadiari: http://anoiadiari.cat/11-3/time-to-kill-comenco/]

dijous, 1 de febrer del 2018

Torneu-me les figues, malparits!

ALFRED HITCHCOCK: […] Yo tenía unos cuatro o cinco años… Mi padre me mandó a la comisaría de la policía con una carta. El comisario la leyó y me encerró en una celda durante cinco o diez minutos diciéndome: «Esto es lo que se hace con los niños malos».

FRANÇOIS TRUFFAUT: ¿Y qué había hecho usted para merecer esto?

ALFRED HITCHCOCK: No puedo imaginármelo […]
(François Truffaut, El cine según Hitchcock, Madrid: Alianza Editorial 1974, p. 23)

És força coneguda —a més, li agradava d’explicar sovint— aquesta anècdota d’infantesa que va modelar d’alguna manera la personalitat del cineasta anglès Alfred Hitchcock. Segons sembla, aquesta mala experiència a la comissaria va provocar-li una mena de trauma, una por envers la figura intimidatòria de l’autoritat policial. Potser la gratuïtat d’aquell càstig o escarment —ell mateix assegura no tenir consciència d’haver obrat malament— juntament amb el caràcter més aviat introspectiu i temorós del jove Alfred ajudaren a fer arrelar en el seu esperit aquest sentiment de por (com segurament ajudaren també a desenvolupar en ell el tractament de la figura de l’home injustament acusat; però això ja és un altre tema).

El fet és que l’aversió a la policia no desaparegué, sinó que amb els anys es quedà fixada en el seu inconscient per activar-se com un ressort irracional cada vegada que apareixia a escena un agent. Inevitablement, doncs, quedà plasmada de manera recurrent en algunes seqüències i fotogrames de molts dels seus films la imatge de la policia que atemoreix. Sens dubte Hitchcock era un geni en moltes coses; també en la construcció-i-venta de relats.


Doncs bé, jo també voldria explicar una experiència que m’ocorregué quan era petit. Tot i ser una vivència força similar a la que esmentat a dalt, no crec que se’n derivés el mateix reguitzell de seqüeles psicològiques, ja que durant molt de temps no li vaig donar importància. De fet gairebé ho havia oblidat. Han sigut els fets insolents del passat 1 d’octubre que han desenterrat de la (des)memòria meva el greuge primigeni. Sortosament aquest 1 d’octubre la Guàrdia Civil no va comparèixer a Igualada. Així que és probable que això m’estalviés un trauma… instantani. Físic, vull dir; un cop de porra al cap, vaja!

El meu trauma es remunta bastant més enrere en el temps. Jo devia tenir uns sis o set anys. Era un de tants altres dies d’infància transcorreguts enmig d’un agost daurat. Amb la família havíem anat a la casa del camp, a escassos quilòmetres d’Igualada. El meu germà i jo, en plena llibertat, vam recórrer un camí per aturar-nos a collir figues d’una figuera esparsa vora la carretera. Quan ja n’havíem fet un bon grapat, veiem que s’apropa per aquesta mateixa carretera un cotxe de la Guàrdia Civil. S’atura el vehicle, baixen dos agents de color verd i, en un idioma que no és el que nosaltres parlem a casa, em pregunten de qui són les figues i de qui la figuera. Que què fèiem robant figues. Jo, innocent de mi, ni sabia que l’arbre era propietat nostra! De manera que no podia respondre a aquestes preguntes ni tampoc a les amenaces de dur-nos a la presó. En fi, que el conflicte se saldà amb la confiscació de les figues per part dels agents poca-soltes i nosaltres amb un pam de nas i la lliçó ben apresa. Encara els recordo dirigir-se al cotxe mentre s'anaven repartint amb gran sornegueria les nostres figues ROBADES. Arribats a aquest punt, ara m’adreço a vosaltres, estimats agents de la Guàrdia Civil, amb tota deferència:

Formalment us ho demano, i sense crits:
puix que ja no em podeu tornar la innocència
torneu-me almenys les figues, malparits!

[Article publicat a Anoiadiari:  http://anoiadiari.cat/11-3/torneu-me-figues-malparits/]

Una experiència gratificant

El círculo es el símbolo de la hermosa monotonía,
y el vaivén pendular, el de la atroz monotonía.
(Simone Weil)

Fa un període indeterminat de temps vaig començar a treballar en una fàbrica d’un poble a prop d’Igualada, la ciutat on visc. Aquest fou el meu primer contacte amb el món obrer, i més específicament, fabril —adjectiu que no s'ha de confondre amb febril, per bé que moltes vegades el deliri productiu unit a una calor sufocant pot arribar a fixar els dos termes dins una mateixa significació. La fàbrica està a tocar d'aquest mateix poble, en el «polígon industrial» conformat per un únic carrer amb tres o quarte fàbriques contigües. La feina que em tocava fer encara no era tan mecanitzada que no hagués de requerir l’assistència humil i artesanal del llapis, d’un metre i les tisores. I per suposat, no ens ho oblidéssim pas, d’alguna ànima més o menys racional que sabés què fer-ne, d’aquests estris! No tot està perdut…

El cas és que ja m'havia fet una idea de les més que probables penalitats que una tal feina implica (¿i quina no?); però he de confessar que fins al moment les úniques referències que tenia sobre aquest món eren ben poques i estrictament llibresques. Quan dic llibresques vull dir provinents de diverses lectures. I no precisament de les cabdals en la matèria, com ho poden ser l’obra imponent d’un Karl Marx o d’un Diego Cañamero. No pas. Recordo, per exemple, haver-me solaçat en la lectura de La conjura dels necis, en totes les cuites i bajanades que duia a mal terme el protagonista, Ignatius J. Reilly, en aquella tronada fàbrica de pantalons. Fins i tot en la mateixa categoria de llibresc hi encabiria encara algun film d’Aki Kaurismäki, d’un humor fi i amb una visió força sui generis sobre alguns aspectes de la vida obrera. I poca cosa més. Així d’escarransit i de desenraonat era el fardell que carregven les meves espatlles poc abans d’iniciar aquest nou camí.

Però ja quasi coincidint amb l’inici de la feina, vaig decidir per fi —¿casualitat? ¿admonició?— endinsar-me en alguns textos de Simone Weil (1909-1943). Bé, endinsar-me no seria la paraula més adient; això seria massa pretensiós per part meva. Era ple estiu, d’aquests espaterrants de calor, però encara menys podria dir que m’hi hagués capbussat. Diguem que vaig introduir-hi només un dit de la poteta, imbuït d’aquella mena d’escrúpol que se sol apoderar de nosaltres l’instant abans de llençar-nos a la piscina; perquè si bé ens empeny el desig de la immersió, a la vegada també ens sentim una mica cauts davant del canvi que el nou estat comporta. No és fins una mica més tard —al cap d’uns pocs segons, quan el cos ja s’ha fet al contacte i temperatura de l’aigua— que un s’adona, mig penedit, de la ridiculesa d’aquest comportament.



En aquest cas, però, crec que l’escrúpol era justificat. Si hom, sense estar-hi preparat, es llença de cap a la lectura d’aquesta mena de textos, en pot sortir rebotat i amb un bon nyanyo a la closca. La indiferència o la incomprensió (o la recerca d’una «comprensió racional») hauran xocat debades contra la impenetrabilitat glacial del text. Cal anar amb compte. Per a uns altres, en canvi, quan aconsegueixen entrar-hi, aquesta fredor, de tan extrema que és, els abrusa per complet. O per dir-ho altrament —que ja se sap que per a les experiències místiques els extrems es toquen i venen a ser una sola cosa—: llegint certes pàgines a hom li pot sobrevenir la sospita de si algun esperit ardent no haurà inspirat per moments la ploma d’aquesta dona, dotant-la de la clarividència d’un cec, l’eloqüència d’un mut, la veritat del desgraciat. Aleshores el lector benaurat sent com un llamp glaçat traspassa d’un cap a l’altre la totalitat del seu ésser.

I és que Simone Weil, a part de coquetejar amb el misticisme, estava com un llum —perdoneu l’expressió. El seu pensament és d’una radicalitat que espanta; potser és de lo més transgressor que he llegit mai. Algú podria dir que és una droga massa dura. I la trajectòria vital no es queda pas enrere. En efecte, durant un temps va deixar d’impartir classes de filosofia per enrolar-se a diferents fàbriques i «viure» la vida obrera de l’època. Uns anys més tard, ja a l’exili i exhausta per les malalties que va arrossegar al llarg de la vida, es va deixar morir de fam després d’haver-se negat a no menjar més del que engolia la pobra gent que malvivia a la França ocupada.

Bé, amb tot això volia explicar que aquestes lectures d’última hora sobre el treball manual i obrer em van aportar —a diferència de les que tenia fetes fins al moment— una visió més transcendent del tema i, a més a més, transfigurada sempre per aquella pulsió tan característica que Simone Weil sentia envers el sofriment. Genial! Vaig pensar que tot això em serviria de munició espiritual; seria com una mena de manà per a l’ànima prompta a la iniciació laboral, un veritable sustentacle per a neòfits del treballar. Introibo, etc.

Esforzarse por necesidad y no por un bien —perseguido y no provocado—, esforzarse por conservar la existencia tal como es, es siempre servidumbre.
En ese sentido, la servidumbre de los trabajadores manuales es irreductible. Esfuerzo sin finalidad.
Es tremendo —y lo más hermoso que hay— cuando la finalidad no tiene fin. Sólo lo bello permite estar satisfecho con lo que existe.
Los trabajadores tienen más necesidad de poesía que de pan. Necesidad de que su vida sea una poesía. Necesidad de una luz de eternidad.
Y sólo la religión puede ser la fuente de esa poesía.
No es la religión, sino la revolución*, la que es el opio del pueblo.
(Simone Weil, La gravedad y la gracia, 4ª ed., Madrid: Trotta 1994, p. 209)
En fi, que cada dia me n’anava a dormir tot llegint aquesta mena de reflexions. Per desgràcia, però, en aquests darrers oficis reservats a les agonies del jorn, hi compareixia en un estat tal de cansament que els ulls se m’aclucaven a penes llegides unes poques línies. I aquesta «mística del treball» que amb tant de delit llegia i que tan suaument em bressolava transportant-me a l’esfera on resten difusos els confins entre la vigília i el son, s’estroncava abruptament per retruny horrible del TA-TA-TAspertador a les sis i poc del matí.

____________________________

*La revolució… i els musicals, acotaria jo.

[Article publicat a Anoiadiari:  http://anoiadiari.cat/11-3/-71/]