Vista la pel·lícula A time to kill (Tiempo de matar), de Joel Schumacher, any 1996. Un desastre colossal, tot i que el repartiment fa força patxoca: Matthew McConaughey (mmmh, buenu), Samuel L. Jackson, Kevin Spacey, Sandra Bullock (venga, va),
Donald Sutherland. És la típica pel·lícula que t’animes a mirar pel bon
grapat d’actors reconeguts en què hi participen, però que finalment
aquest esquer s’acaba revelant com un frau a les expectatives generades.
Que me devuelvan el dinero, oiga! La pel·lícula no està a l’altura.
En la història del cine hi ha molts casos de pel·lícules que per
motius variats no acaben d'explotar tot el potencial que se'ls intueix o
pressuposa: un inici fulgurant al qual no se li sap donar continuïtat,
un final que esguerra el bon to de la resta del film, girs de guió
abocats al ridícul, actors inadequats o papers tan dolents i encotillats
que fan inútils l’experiència i bon ofici dels actors —fins i tot dels
més reputats.
En qualsevol cas, la sensació de desaprofitament que et queda al
final et porta a considerar alguns aspectes vitals de la nostra
existència, com el fet que el cinema no sempre és màgia, que també és un
negoci, i que qui dia passa any empeny, tu. Aquesta gent de Hollywood
també han de dur un plat a taula cada dia, i tenen el perfecte dret de,
de tant en tant, guanyar-se les garrofes amb un exercici de la feina
irrisori i de vulgaríssim resultat, com la gran majoria dels mortals
(excepte Messi). Coses de la indústria.
La pel·lícula aparegué una tarda, a l’hora somorta de després de
dinar. Al cap d’una bona estona de marejar la perdiu saltant
automàticament d’un canal a un altre, per fi el zàping —els designis i
mecanismes del qual són regulats per unes lleis que ens resten del tot
insondables— em brindà, oh feliç casualitat!, l’inici mateix d’una
d’aquelles pelis que, en principi, pinten bé. En realitat, passats els deu primers minuts ja m’ensumava que allò era trunyu
infecte. Tot i així, per un d’aquells capricis inexplicables de la
voluntat, estava resolut a malgastar estúpidament el meu temps i a
arribar fins al final. Alea iacta est; per a qui ha
decidit de fer l’estaquirot davant la caixa babaua, tota contingència li
és escaient. És en veritat sorprenent la capacitat de resistència
(passiva) que hom pot demostrar en la seva persistent anuència en
l’embadocament. És una mena de flirteig masoquista.
La broma durà cent quaranta-nou minutassos, a més de les
corresponents interrupcions publicitàries. Per sort en bo d'en Matthew
McConaughey m’ajudà a suportar aquell desgavell d’escenes sense solta ni
volta sobre processos judicials tediosos i aparicions grotesques del
Ku-Klux-Klan. Particularment, em vaig fixar sobretot en la seva boca, en
l’impuls irrefrenable de mantenir-la oberta a tothora. Aquesta
ostentació de filigranisme bucal va ser —diguem-ne— la
taula de salvació on la meva ociositat es va aferrar enmig d’aquell
naufragi interpretatiu. Oh, quina manera de badar-la! I mira com
desencaixa la mandíbula! Quins caretos, valga’m Déu! Gràcies per tot, Matthew. Per mi sempre seràs “Matthew cierra la puta boca* McConaughey”. Quin fart de riure que ens vam fer.
_________________________________
* A casa sempre fem les bromes en castellà; fa més rissa.
[Article publicat a Anoiadiari: http://anoiadiari.cat/11-3/time-to-kill-comenco/]
dimecres, 28 de febrer del 2018
dijous, 1 de febrer del 2018
Torneu-me les figues, malparits!
ALFRED HITCHCOCK: […] Yo tenía unos cuatro o cinco años… Mi padre me mandó a la comisaría de la policía con una carta. El comisario la leyó y me encerró en una celda durante cinco o diez minutos diciéndome: «Esto es lo que se hace con los niños malos».
FRANÇOIS TRUFFAUT: ¿Y qué había hecho usted para merecer esto?
ALFRED HITCHCOCK: No puedo imaginármelo […]
(François Truffaut, El cine según Hitchcock, Madrid: Alianza Editorial 1974, p. 23)
És força coneguda —a més, li agradava d’explicar sovint— aquesta
anècdota d’infantesa que va modelar d’alguna manera la personalitat del
cineasta anglès Alfred Hitchcock. Segons sembla, aquesta mala
experiència a la comissaria va provocar-li una mena de trauma, una por
envers la figura intimidatòria de l’autoritat policial. Potser la
gratuïtat d’aquell càstig o escarment —ell mateix assegura no tenir
consciència d’haver obrat malament— juntament amb el caràcter més aviat
introspectiu i temorós del jove Alfred ajudaren a fer arrelar en el seu
esperit aquest sentiment de por (com segurament ajudaren també a
desenvolupar en ell el tractament de la figura de l’home injustament
acusat; però això ja és un altre tema).
El fet és que l’aversió a la policia no desaparegué, sinó que amb els
anys es quedà fixada en el seu inconscient per activar-se com un
ressort irracional cada vegada que apareixia a escena un agent.
Inevitablement, doncs, quedà plasmada de manera recurrent en algunes
seqüències i fotogrames de molts dels seus films la imatge de la policia
que atemoreix. Sens dubte Hitchcock era un geni en moltes coses; també
en la construcció-i-venta de relats.
Doncs bé, jo també voldria explicar una experiència que m’ocorregué
quan era petit. Tot i ser una vivència força similar a la que esmentat a
dalt, no crec que se’n derivés el mateix reguitzell de seqüeles
psicològiques, ja que durant molt de temps no li vaig donar importància.
De fet gairebé ho havia oblidat. Han sigut els fets insolents del
passat 1 d’octubre que han desenterrat de la (des)memòria meva el greuge
primigeni. Sortosament aquest 1 d’octubre la Guàrdia Civil no va
comparèixer a Igualada. Així que és probable que això m’estalviés un
trauma… instantani. Físic, vull dir; un cop de porra al cap, vaja!
El meu trauma es remunta bastant més enrere en el temps. Jo devia
tenir uns sis o set anys. Era un de tants altres dies d’infància
transcorreguts enmig d’un agost daurat. Amb la família havíem anat a la
casa del camp, a escassos quilòmetres d’Igualada. El meu germà i jo, en
plena llibertat, vam recórrer un camí per aturar-nos a collir figues
d’una figuera esparsa vora la carretera. Quan ja n’havíem fet un bon
grapat, veiem que s’apropa per aquesta mateixa carretera un cotxe de la
Guàrdia Civil. S’atura el vehicle, baixen dos agents de color verd i, en
un idioma que no és el que nosaltres parlem a casa, em pregunten de qui
són les figues i de qui la figuera. Que què fèiem robant figues. Jo,
innocent de mi, ni sabia que l’arbre era propietat nostra! De manera que
no podia respondre a aquestes preguntes ni tampoc a les amenaces de
dur-nos a la presó. En fi, que el conflicte se saldà amb la confiscació
de les figues per part dels agents poca-soltes i nosaltres amb un pam de
nas i la lliçó ben apresa. Encara els recordo dirigir-se al cotxe
mentre s'anaven repartint amb gran sornegueria les nostres figues
ROBADES. Arribats a aquest punt, ara m’adreço a vosaltres, estimats
agents de la Guàrdia Civil, amb tota deferència:
Formalment us ho demano, i sense crits:
puix que ja no em podeu tornar la innocència
torneu-me almenys les figues, malparits!
[Article publicat a Anoiadiari: http://anoiadiari.cat/11-3/torneu-me-figues-malparits/]
Una experiència gratificant
El círculo es el símbolo de la hermosa monotonía,
y el vaivén pendular, el de la atroz monotonía.
(Simone Weil)
Fa un període indeterminat de temps vaig començar a treballar en una
fàbrica d’un poble a prop d’Igualada, la ciutat on visc. Aquest fou el
meu primer contacte amb el món obrer, i més específicament, fabril
—adjectiu que no s'ha de confondre amb febril, per bé que
moltes vegades el deliri productiu unit a una calor sufocant pot arribar
a fixar els dos termes dins una mateixa significació. La fàbrica està a
tocar d'aquest mateix poble, en el «polígon industrial» conformat per
un únic carrer amb tres o quarte fàbriques contigües. La feina que em
tocava fer encara no era tan mecanitzada que no hagués de requerir
l’assistència humil i artesanal del llapis, d’un metre i les tisores. I
per suposat, no ens ho oblidéssim pas, d’alguna ànima més o menys
racional que sabés què fer-ne, d’aquests estris! No tot està perdut…
El cas és que ja m'havia fet una idea de les més que probables
penalitats que una tal feina implica (¿i quina no?); però he de
confessar que fins al moment les úniques referències que tenia sobre
aquest món eren ben poques i estrictament llibresques. Quan dic llibresques
vull dir provinents de diverses lectures. I no precisament de les
cabdals en la matèria, com ho poden ser l’obra imponent d’un Karl Marx o
d’un Diego Cañamero. No pas. Recordo, per exemple, haver-me solaçat en
la lectura de La conjura dels necis, en totes les cuites i
bajanades que duia a mal terme el protagonista, Ignatius J. Reilly, en
aquella tronada fàbrica de pantalons. Fins i tot en la mateixa categoria
de llibresc hi encabiria encara algun film d’Aki Kaurismäki, d’un humor
fi i amb una visió força sui generis sobre alguns aspectes de
la vida obrera. I poca cosa més. Així d’escarransit i de desenraonat era
el fardell que carregven les meves espatlles poc abans d’iniciar aquest
nou camí.
Però ja quasi coincidint amb l’inici de la feina, vaig decidir per fi
—¿casualitat? ¿admonició?— endinsar-me en alguns textos de Simone Weil
(1909-1943). Bé, endinsar-me no seria la paraula més adient;
això seria massa pretensiós per part meva. Era ple estiu, d’aquests
espaterrants de calor, però encara menys podria dir que m’hi hagués capbussat.
Diguem que vaig introduir-hi només un dit de la poteta, imbuït
d’aquella mena d’escrúpol que se sol apoderar de nosaltres l’instant
abans de llençar-nos a la piscina; perquè si bé ens empeny el desig de
la immersió, a la vegada també ens sentim una mica cauts davant del
canvi que el nou estat comporta. No és fins una mica més tard —al cap
d’uns pocs segons, quan el cos ja s’ha fet al contacte i temperatura de
l’aigua— que un s’adona, mig penedit, de la ridiculesa d’aquest
comportament.
En aquest cas, però, crec que l’escrúpol era justificat. Si hom,
sense estar-hi preparat, es llença de cap a la lectura d’aquesta mena de
textos, en pot sortir rebotat i amb un bon nyanyo a la closca. La
indiferència o la incomprensió (o la recerca d’una «comprensió
racional») hauran xocat debades contra la impenetrabilitat glacial del
text. Cal anar amb compte. Per a uns altres, en canvi, quan
aconsegueixen entrar-hi, aquesta fredor, de tan extrema que és, els
abrusa per complet. O per dir-ho altrament —que ja se sap que per a les
experiències místiques els extrems es toquen i venen a ser una sola
cosa—: llegint certes pàgines a hom li pot sobrevenir la sospita de si
algun esperit ardent no haurà inspirat per moments la ploma d’aquesta
dona, dotant-la de la clarividència d’un cec, l’eloqüència d’un mut, la
veritat del desgraciat. Aleshores el lector benaurat sent com un llamp
glaçat traspassa d’un cap a l’altre la totalitat del seu ésser.
I és que Simone Weil, a part de coquetejar amb el misticisme, estava
com un llum —perdoneu l’expressió. El seu pensament és d’una radicalitat
que espanta; potser és de lo més transgressor que he llegit mai. Algú
podria dir que és una droga massa dura. I la trajectòria vital no es
queda pas enrere. En efecte, durant un temps va deixar d’impartir
classes de filosofia per enrolar-se a diferents fàbriques i «viure» la
vida obrera de l’època. Uns anys més tard, ja a l’exili i exhausta per
les malalties que va arrossegar al llarg de la vida, es va deixar morir
de fam després d’haver-se negat a no menjar més del que engolia la pobra
gent que malvivia a la França ocupada.
Bé, amb tot això volia explicar que aquestes lectures d’última hora
sobre el treball manual i obrer em van aportar —a diferència de les que
tenia fetes fins al moment— una visió més transcendent del tema i, a més
a més, transfigurada sempre per aquella pulsió tan característica que
Simone Weil sentia envers el sofriment. Genial! Vaig pensar que tot això
em serviria de munició espiritual; seria com una mena de manà per a
l’ànima prompta a la iniciació laboral, un veritable sustentacle per a
neòfits del treballar. Introibo, etc.
Esforzarse por necesidad y no por un bien —perseguido y no provocado—, esforzarse por conservar la existencia tal como es, es siempre servidumbre.
En ese sentido, la servidumbre de los trabajadores manuales es irreductible. Esfuerzo sin finalidad.
Es tremendo —y lo más hermoso que hay— cuando la finalidad no tiene fin. Sólo lo bello permite estar satisfecho con lo que existe.
Los trabajadores tienen más necesidad de poesía que de pan. Necesidad de que su vida sea una poesía. Necesidad de una luz de eternidad.
Y sólo la religión puede ser la fuente de esa poesía.
No es la religión, sino la revolución*, la que es el opio del pueblo.
(Simone Weil, La gravedad y la gracia, 4ª ed., Madrid: Trotta 1994, p. 209)
En fi, que cada dia me n’anava a dormir tot llegint aquesta mena de
reflexions. Per desgràcia, però, en aquests darrers oficis reservats a
les agonies del jorn, hi compareixia en un estat tal de cansament que
els ulls se m’aclucaven a penes llegides unes poques línies. I aquesta
«mística del treball» que amb tant de delit llegia i que tan suaument em
bressolava transportant-me a l’esfera on resten difusos els confins
entre la vigília i el son, s’estroncava abruptament per retruny horrible
del TA-TA-TAspertador a les sis i poc del matí.
____________________________
*La revolució… i els musicals, acotaria jo.
[Article publicat a Anoiadiari: http://anoiadiari.cat/11-3/-71/]
[Article publicat a Anoiadiari: http://anoiadiari.cat/11-3/-71/]
Etiquetes de comentaris:
divagacions,
lectures,
Simone Weil
Subscriure's a:
Comentaris (Atom)


